Wahrheit - Nur eine Lüge (You Tube)
Eine Empfehlung meines Hypnose - Lehrers:
WAHRHEIT - NUR EINE LÜGE (Dauer 43 Minuten)
Anschauen bei YouTube in 5 Teilen:
Teil 1:
http://www.youtube.com/watch?v=BKOGzvd9OME
Teil 2:
http://www.youtube.com/watch?v=q7tebKqywP8
Teil 3:
http://www.youtube.com/watch?v=bl6sYkMIYrw
Teil 4:
http://www.youtube.com/watch?v=b34J3StJjAw
Teil 5:
http://www.youtube.com/watch?v=r4ddF7fhLVg
Um ein Missverständnis zu vermeiden, philosophisch gesehen vertete ich den "Neuen ontologischen Realismus", prominent repräsentiert durch Markus Gabriel.
Freitag, 14. März 2014
Mittwoch, 12. März 2014
Autorität/Gehorsam - Milgram-Experiment
In meinem letzten Hypnose-Workshop war ich erstaunt, dass der Veranstalter das
Milgram-Experiment filmisch dokumentierte, um den Unterschied zwischen Hypnose
(einem wesentlichen Bezugspunkt neben anderen des neurowissenschaftlich
erforschten „new unconscious“) und der Wirkung von Autoritäten zu zeigen.
Obwohl das Seminar ansonsten hervorragend und überzeugend war, konnte ich diese Differenz nicht nachvollziehen.
Milgram hat in seinem berühmten Experiment experimentell das nachgewiesen, was die jüdische Philosophin Hannah Arendt nach dem Eichmann-Prozess als „Banalität des Bösen“ beschrieben hat.
Ca. 70 % seiner Probanden gingen in ihren Handlungen so weit, dass sie Menschen „töteten“, weil sie sich den Forderungen der Autorität anpassten.
Im KZ wurden jüdische Kinder vergast, weil es der Ideologie entsprach und bürokratische Autoritäten den Eindruck vermittelten, dass sei in Ordnung.
Es ist auch eine sozialpsychologische Demonstration von dem, was Ideologie, „politische Correctness“ und ihre Wirkungen bedeuten.
Sie taten das, was richtig war und was die Autorität, die ihre Autorität glaubhaft vermittelte, von Ihnen verlangte.
Die Probanden wurden durch den weißen Kittel und die professorale Autorität (Symbole) unbewusst so manipuliert, dass sie, obwohl Ihr Verstand die Handlungen in Frage stellte, Menschen „töteten“.
Struktursoziologisch betrachtet offensichtlich ein soziales Gesetz auf der Basis statistischer Kausalität, ein weiteres Beispiel für die „Soziologie des Unbewussten“.
Für die Gruppenteilnehmer, die sich für für die aktuelle Entwicklung interessieren:
Milgram “lite”: Menschen weiter zur Folter bereit
Montag, 22. Dezember 2008 Santa Clara – US-Psychologen haben das berühmt-berüchtigte Milgram-Experiment wiederholt. Ihre Publikation im American Psychologist (Online) zeigt, dass Menschen heute, wie vor 45 Jahren, den Gehorsam über ihr Gewissen stellen.
In einem Experiment hatte der Sozialpsychologe Stanley Milgram von der Yale Universität Anfang der 1960er-Jahre ergründen wollen, warum so viele Menschen während der NS-Zeit bereit waren, sich aktiv am Genozid an Juden und anderen Bevölkerungsgruppen zu beteiligen. Die Antwort, die Milgram herausfand und die heute in jedem Lehrbuch der Psychologie erwähnt wird, war, dass fast jeder zu einem Kadavergehorsam bereit ist.
In dem Original-Experiment war 40 Männern im Alter von 20 bis 50 Jahren vorgegaukelt worden, sie nähmen an einem Lernexperiment teil. Ziel sei es, die Wirkung von Strafe auf den Lernerfolg zu untersuchen. Die Probanden fanden sich in der Rolle des Lehrers wieder.
Ein Schüler war im Nebenraum angeblich an einen elektrischen Stuhl gefesselt. Der Proband sollte dem Schüler Stromstöße verabreichen, wann immer dieser in einem einfachen Test Fehler machte.
Das Gewissen des Probanden wurde immer stärker auf die Probe gestellt, denn nach jeder weiteren falschen Antwort sollte der Schüler einen um 15 Volt stärkeren Stromschlag erhalten. Ab 75 Volt hörten die Probanden ein Stöhnen, ab 150 Volt Schmerzensschreie aus dem Nachbarraum. Doch die meisten machten bis 450 Volt weiter, nachdem der Studienleiter sie dazu aufforderte.
Es war keineswegs so, dass die Probanden keine Skrupel zeigten. Vielen war die Anspannung anzusehen, sie begannen zu schwitzen, zu zittern oder zu stottern, berichtete Milgram in der Originalpublikation. Regelmäßig kam es zu einem nervösen Lachen, das sich bis zu unkontrollierbaren Anfällen steigern konnte. Doch die Probanden gehorchten weiter den Anweisungen des Leiters, obwohl man ihnen versichert hatte, dass sie jederzeit aufhören könnten.
Dieses Experiment war aus ethischen Gründen seither nicht wiederholt worden. Auch Jerry Burger von der Universität in Santa Clara/Kalifornien musste lange mit dem „institutional review board“ seiner Universität verhandeln, bis er die Erlaubnis zu seinem „Replicating Milgram“-Experiment bekam. Der Versuchsaufbau für „Gehorsam lite“ wurde modifiziert.
Die Obergrenze für den höchsten (scheinbaren) Stromstoß wurde auf 150 Volt begrenzt und auch der Probestromstoß an die Probanden selbst – er sollte sie davon überzeugen, dass das Experiment echt ist – betrug nur 15 Volt, statt 45 Volt wie bei Milgram.
Die Teilnehmer wurden wiederum über Anzeigen geworben (dieses Mal auch im Internet), wie damals sollte es eine Entschädigung geben (50 Dollar statt 4,5 Dollar). Im Gegensatz zum letzten Mal wurden auch Frauen für das Experiment angeworben. Burger prüfte, dass Teilnehmer weder Psychologie studiert hatten noch das Milgram-Experiment kannten. Auch Menschen mit psychischen Erkrankungen waren ausgeschlossen.
29 Männer und 41 Frauen wurden ausgewählt, an dem Experiment teilzunehmen. Es gab noch eine weitere Modifikation. Bei Milgram befanden sich nur der Proband und der Studienleiter im Raum. Im Versuchsaufbau von Burger war – in einem Teil der Experimente – noch eine dritte Person im Raum anwesend.
Diese Person (ein Schauspieler) zeigte sich erschüttert über das Experiment, sobald aus dem Nachbarraum das erste Stöhnen (bei 75 Volt) zu hören war. Doch das hielt die wenigsten Probanden davon ab, den Anweisungen des Studienleiters zu gehorchen. Am Ende waren 63,3 Prozent bereit mehr als 150 Volt zu applizieren. Ohne den „Bedenkenträger“ waren es 70 Prozent, kaum weniger als im Originalexperiment von Milgram (82,5 Prozent).
Für Burger zeigen die Experimente, dass die Ergebnisse, die Milgram vor 45 Jahre erzielte, gewissermaßen zeitlos sind. Frauen erwiesen sich als ebenso folgsam wie Männer. Was Burger ein wenig bestürzt, ist die Tatsache, dass auch die Anwesenheit des Bedenkenträgers die Teilnehmer nicht dazu brachte, stärker ihrem Gewissen zu folgen.
Die Experimente Milgrams werden demnächst auch im Fernsehen gezeigt. Die BBC hat eine Dokumentation gedreht, in der ein britischer Psychologe die Milgram-Versuche repliziert hat – dieses Mal ungebremst von Ethikkommissionen und sicherlich publikumswirksam bis zur 450-Volt-Grenze, wie einem Beitrag des Onlinedienstes der BBC zu entnehmen ist. © rme/aerzteblatt.de
Obwohl das Seminar ansonsten hervorragend und überzeugend war, konnte ich diese Differenz nicht nachvollziehen.
Milgram hat in seinem berühmten Experiment experimentell das nachgewiesen, was die jüdische Philosophin Hannah Arendt nach dem Eichmann-Prozess als „Banalität des Bösen“ beschrieben hat.
Ca. 70 % seiner Probanden gingen in ihren Handlungen so weit, dass sie Menschen „töteten“, weil sie sich den Forderungen der Autorität anpassten.
Im KZ wurden jüdische Kinder vergast, weil es der Ideologie entsprach und bürokratische Autoritäten den Eindruck vermittelten, dass sei in Ordnung.
Es ist auch eine sozialpsychologische Demonstration von dem, was Ideologie, „politische Correctness“ und ihre Wirkungen bedeuten.
Sie taten das, was richtig war und was die Autorität, die ihre Autorität glaubhaft vermittelte, von Ihnen verlangte.
Die Probanden wurden durch den weißen Kittel und die professorale Autorität (Symbole) unbewusst so manipuliert, dass sie, obwohl Ihr Verstand die Handlungen in Frage stellte, Menschen „töteten“.
Struktursoziologisch betrachtet offensichtlich ein soziales Gesetz auf der Basis statistischer Kausalität, ein weiteres Beispiel für die „Soziologie des Unbewussten“.
Für die Gruppenteilnehmer, die sich für für die aktuelle Entwicklung interessieren:
Milgram “lite”: Menschen weiter zur Folter bereit
Montag, 22. Dezember 2008 Santa Clara – US-Psychologen haben das berühmt-berüchtigte Milgram-Experiment wiederholt. Ihre Publikation im American Psychologist (Online) zeigt, dass Menschen heute, wie vor 45 Jahren, den Gehorsam über ihr Gewissen stellen.
In einem Experiment hatte der Sozialpsychologe Stanley Milgram von der Yale Universität Anfang der 1960er-Jahre ergründen wollen, warum so viele Menschen während der NS-Zeit bereit waren, sich aktiv am Genozid an Juden und anderen Bevölkerungsgruppen zu beteiligen. Die Antwort, die Milgram herausfand und die heute in jedem Lehrbuch der Psychologie erwähnt wird, war, dass fast jeder zu einem Kadavergehorsam bereit ist.
In dem Original-Experiment war 40 Männern im Alter von 20 bis 50 Jahren vorgegaukelt worden, sie nähmen an einem Lernexperiment teil. Ziel sei es, die Wirkung von Strafe auf den Lernerfolg zu untersuchen. Die Probanden fanden sich in der Rolle des Lehrers wieder.
Ein Schüler war im Nebenraum angeblich an einen elektrischen Stuhl gefesselt. Der Proband sollte dem Schüler Stromstöße verabreichen, wann immer dieser in einem einfachen Test Fehler machte.
Das Gewissen des Probanden wurde immer stärker auf die Probe gestellt, denn nach jeder weiteren falschen Antwort sollte der Schüler einen um 15 Volt stärkeren Stromschlag erhalten. Ab 75 Volt hörten die Probanden ein Stöhnen, ab 150 Volt Schmerzensschreie aus dem Nachbarraum. Doch die meisten machten bis 450 Volt weiter, nachdem der Studienleiter sie dazu aufforderte.
Es war keineswegs so, dass die Probanden keine Skrupel zeigten. Vielen war die Anspannung anzusehen, sie begannen zu schwitzen, zu zittern oder zu stottern, berichtete Milgram in der Originalpublikation. Regelmäßig kam es zu einem nervösen Lachen, das sich bis zu unkontrollierbaren Anfällen steigern konnte. Doch die Probanden gehorchten weiter den Anweisungen des Leiters, obwohl man ihnen versichert hatte, dass sie jederzeit aufhören könnten.
Dieses Experiment war aus ethischen Gründen seither nicht wiederholt worden. Auch Jerry Burger von der Universität in Santa Clara/Kalifornien musste lange mit dem „institutional review board“ seiner Universität verhandeln, bis er die Erlaubnis zu seinem „Replicating Milgram“-Experiment bekam. Der Versuchsaufbau für „Gehorsam lite“ wurde modifiziert.
Die Obergrenze für den höchsten (scheinbaren) Stromstoß wurde auf 150 Volt begrenzt und auch der Probestromstoß an die Probanden selbst – er sollte sie davon überzeugen, dass das Experiment echt ist – betrug nur 15 Volt, statt 45 Volt wie bei Milgram.
Die Teilnehmer wurden wiederum über Anzeigen geworben (dieses Mal auch im Internet), wie damals sollte es eine Entschädigung geben (50 Dollar statt 4,5 Dollar). Im Gegensatz zum letzten Mal wurden auch Frauen für das Experiment angeworben. Burger prüfte, dass Teilnehmer weder Psychologie studiert hatten noch das Milgram-Experiment kannten. Auch Menschen mit psychischen Erkrankungen waren ausgeschlossen.
29 Männer und 41 Frauen wurden ausgewählt, an dem Experiment teilzunehmen. Es gab noch eine weitere Modifikation. Bei Milgram befanden sich nur der Proband und der Studienleiter im Raum. Im Versuchsaufbau von Burger war – in einem Teil der Experimente – noch eine dritte Person im Raum anwesend.
Diese Person (ein Schauspieler) zeigte sich erschüttert über das Experiment, sobald aus dem Nachbarraum das erste Stöhnen (bei 75 Volt) zu hören war. Doch das hielt die wenigsten Probanden davon ab, den Anweisungen des Studienleiters zu gehorchen. Am Ende waren 63,3 Prozent bereit mehr als 150 Volt zu applizieren. Ohne den „Bedenkenträger“ waren es 70 Prozent, kaum weniger als im Originalexperiment von Milgram (82,5 Prozent).
Für Burger zeigen die Experimente, dass die Ergebnisse, die Milgram vor 45 Jahre erzielte, gewissermaßen zeitlos sind. Frauen erwiesen sich als ebenso folgsam wie Männer. Was Burger ein wenig bestürzt, ist die Tatsache, dass auch die Anwesenheit des Bedenkenträgers die Teilnehmer nicht dazu brachte, stärker ihrem Gewissen zu folgen.
Die Experimente Milgrams werden demnächst auch im Fernsehen gezeigt. Die BBC hat eine Dokumentation gedreht, in der ein britischer Psychologe die Milgram-Versuche repliziert hat – dieses Mal ungebremst von Ethikkommissionen und sicherlich publikumswirksam bis zur 450-Volt-Grenze, wie einem Beitrag des Onlinedienstes der BBC zu entnehmen ist. © rme/aerzteblatt.de
Dienstag, 11. März 2014
The Wisdom of Crowds - Surowiecki
Das demokratisch-aufklärerische Ideal des Rationalität wird zur Ideologie
des Rationalismus, wenn es z.B. die Umsetzung von Le Bons Massenpsychologie in
der Propaganda von Goebbels (Nationalsozialismus) und in dem heutigen Erfolg
von Werbung und politischer Propaganda (wenn sie wirkungsvoll gemacht sind)
nicht berücksichtigt.
Der Kontrapunkt zur Massenpsychologie Le Bons ist Surowieckis „The Wisdom of Crowds“.
Ein Widerspruch?
Nein, nicht unbedingt, sondern nur für die Ideologen des Rationalismus und für das Selbstverständnis der intellektuellen Elite der Konsens-Demokratie und des Mittelmaßes.
Für sie ist die "Weisheit der Vielen" ein Schlag ins narzisstische Gesicht. Die basisdemokratischen Ergebnisse bei einer Befragung OHNE die angestrengten, argumentativen Überzeugungsversuche der expliziten und impliziten rationalistischen Ideologen werden typischerweise der Realität gerechter werden, als die Analysen der sog. Experten und Meinungsführer der Schreispirale (Tilman Steiner) in den Medien.
Dies gilt auch für komplexe, anspruchsvolle Themen, wenn die Antworten handlungs- und entscheidungsorientiert auf klare Alternativen reduziert werden.
Dies weist Surowiecki eindrucksvoll nach.
Was bedeutet das für unser aktuelles Demokratieverständnis?
Der Kontrapunkt zur Massenpsychologie Le Bons ist Surowieckis „The Wisdom of Crowds“.
Ein Widerspruch?
Nein, nicht unbedingt, sondern nur für die Ideologen des Rationalismus und für das Selbstverständnis der intellektuellen Elite der Konsens-Demokratie und des Mittelmaßes.
Für sie ist die "Weisheit der Vielen" ein Schlag ins narzisstische Gesicht. Die basisdemokratischen Ergebnisse bei einer Befragung OHNE die angestrengten, argumentativen Überzeugungsversuche der expliziten und impliziten rationalistischen Ideologen werden typischerweise der Realität gerechter werden, als die Analysen der sog. Experten und Meinungsführer der Schreispirale (Tilman Steiner) in den Medien.
Dies gilt auch für komplexe, anspruchsvolle Themen, wenn die Antworten handlungs- und entscheidungsorientiert auf klare Alternativen reduziert werden.
Dies weist Surowiecki eindrucksvoll nach.
Was bedeutet das für unser aktuelles Demokratieverständnis?
Montag, 10. März 2014
Die Komplexitäts-Ideologie
Mein Weg mit der Soziologie und zur "Soziologie des Unbewussten":
Mehr dazu . 'pdf' http://bds-soz.de/?p=1060
Mein Weg mit der Soziologie und zur "Soziologie des Unbewussten":
Mehr dazu . 'pdf' http://bds-soz.de/?p=1060
Sonntag, 9. März 2014
Werbungsindustrie und Neurowissenschaften
Mit der Ideologie der "Freiheit" und des
"rationalen, selbstbestimmten Menschen" werden weiterhin Milliarden
verdient, z.B. in der Werbung.
Ein Auszug aus meiner Arbeit zur "Soziologie des Unbewussten":
"Um das Unbewusste kümmern sich heutzutage keine Soziologen mehr, sondern Hirnforscher und Werbefachleute mit praktischen, messbaren Erfolgen und wissenschaftlich-empirischer Forschungsarbeit, z.B. im Bereich Neuromarketing.
Hier nennt man das Unbewusste 2008 ideologiefrei „das Implizite“ und titelt „Die Neuentdeckung des Unbewussten in der Hirnforschung“:
„Es hat nichts mehr mit Freuds ‚feucht-fröhlicher Dunkelkammer' zu tun. Deshalb sprechen die Forscher lieber von ‚impliziten‘ Vorgängen. Lange Jahre war das Unbewusste tabu, es galt geradezu als unwissenschaftlich, sich dazu zu äußern. Heute aber wissen wir, dass das Bewusstsein eher den Ausnahmezustand beschreibt. Die Hirnforschung hat seit einigen Jahren das „Unbewusste“ bzw. „Implizite“ wieder salonfähig gemacht. … Es geht also nicht mehr nur um die Emotionen und Triebe, sondern auch um Gedächtnis, Lernen, Wahrnehmung und Entscheidungen – also kognitive Vorgänge, zu denen wir aber auch keinen bewussten Zugang haben.“ (Scheier/Held 2008: 59)
Aus dem Buch „Wie Werbung wirkt. Erkenntnisse des Neuromarketing“ von Scheier/Held einige Kernsätze zur Illustration:
„Kunden können häufig keine Auskunft über die wahren Gründe ihres Kaufverhaltens geben, weil viele Signale unbewusst wirken.“ (16)
„Die Trennung von Emotion und Ratio ist aus Sicht der Anatomie und Funktionsweise des Gehirns wenig sinnvoll. Es gibt keine rein rationalen Vorgänge im Gehirn.“ (26)
„Das Gehirn ist fundamental sozial, für keine andere Funktion gibt es so viele Spezialisten im Gehirn wie für den sozialen Austausch.“ (29)
„Man kommuniziert immer mehr als das explizit Gesagte-durch die subtilen, nonverbalen Codes.“ (36)
„Fast 100 Prozent der Daten, die das Gehirn aufnimmt, bleiben unbewusst.“ (48)
„Bei Diskrepanzen gewinnt das Implizite, weil dafür mehr Ressourcen im Gehirn zur Verfügung stehen.“ (50)
„Subtile, implizite Codes steuern das Verhalten, nicht die reflektierten Kosten-Nutzen-Abwägungen.“ (54)
„Das neue Unbewusste sind die impliziten, also nicht reflektierten Vorgänge im Gehirn, die unser Verhalten massiv steuern, wie ein Autopilot.“ (59)
„Symbole transportieren implizite, kulturell gelernte Bedeutungen besonders effizient. Symbole können unmittelbar Verhaltensprogramme im Autopiloten aktivieren.“ (75)
Nicht die individuell-bewusste Motivation steuert das Verhalten, sondern wie das „Züricher Modell der sozialen Motivation“ von Norbert Bischof es formuliert, grundlegende, implizit auslösende Motive wie „Sicherheit“, „Erregung/Abenteuer“ oder „Unabhängigkeit“.
Und hier spielt heutzutage die Musik der empirischen Sozialforschung, weil ihre Ergebnisse Umsatz und Profit steigern. Die rechtlich geschützte „Implicit Toolbox“ misst explizite und implizite Wirkung von Codes und Symbolen.
Die aktuelle wissenschaftliche Soziologie bestreitet dagegen "theoretisch fundiert", dass Werbung überhaupt eine systematische, kausale Wirkung hat und ermöglicht dadurch IMPLIZIT den Ausbau der "ideologiefreien" Profite in Werbung und Politik.
Ein Auszug aus meiner Arbeit zur "Soziologie des Unbewussten":
"Um das Unbewusste kümmern sich heutzutage keine Soziologen mehr, sondern Hirnforscher und Werbefachleute mit praktischen, messbaren Erfolgen und wissenschaftlich-empirischer Forschungsarbeit, z.B. im Bereich Neuromarketing.
Hier nennt man das Unbewusste 2008 ideologiefrei „das Implizite“ und titelt „Die Neuentdeckung des Unbewussten in der Hirnforschung“:
„Es hat nichts mehr mit Freuds ‚feucht-fröhlicher Dunkelkammer' zu tun. Deshalb sprechen die Forscher lieber von ‚impliziten‘ Vorgängen. Lange Jahre war das Unbewusste tabu, es galt geradezu als unwissenschaftlich, sich dazu zu äußern. Heute aber wissen wir, dass das Bewusstsein eher den Ausnahmezustand beschreibt. Die Hirnforschung hat seit einigen Jahren das „Unbewusste“ bzw. „Implizite“ wieder salonfähig gemacht. … Es geht also nicht mehr nur um die Emotionen und Triebe, sondern auch um Gedächtnis, Lernen, Wahrnehmung und Entscheidungen – also kognitive Vorgänge, zu denen wir aber auch keinen bewussten Zugang haben.“ (Scheier/Held 2008: 59)
Aus dem Buch „Wie Werbung wirkt. Erkenntnisse des Neuromarketing“ von Scheier/Held einige Kernsätze zur Illustration:
„Kunden können häufig keine Auskunft über die wahren Gründe ihres Kaufverhaltens geben, weil viele Signale unbewusst wirken.“ (16)
„Die Trennung von Emotion und Ratio ist aus Sicht der Anatomie und Funktionsweise des Gehirns wenig sinnvoll. Es gibt keine rein rationalen Vorgänge im Gehirn.“ (26)
„Das Gehirn ist fundamental sozial, für keine andere Funktion gibt es so viele Spezialisten im Gehirn wie für den sozialen Austausch.“ (29)
„Man kommuniziert immer mehr als das explizit Gesagte-durch die subtilen, nonverbalen Codes.“ (36)
„Fast 100 Prozent der Daten, die das Gehirn aufnimmt, bleiben unbewusst.“ (48)
„Bei Diskrepanzen gewinnt das Implizite, weil dafür mehr Ressourcen im Gehirn zur Verfügung stehen.“ (50)
„Subtile, implizite Codes steuern das Verhalten, nicht die reflektierten Kosten-Nutzen-Abwägungen.“ (54)
„Das neue Unbewusste sind die impliziten, also nicht reflektierten Vorgänge im Gehirn, die unser Verhalten massiv steuern, wie ein Autopilot.“ (59)
„Symbole transportieren implizite, kulturell gelernte Bedeutungen besonders effizient. Symbole können unmittelbar Verhaltensprogramme im Autopiloten aktivieren.“ (75)
Nicht die individuell-bewusste Motivation steuert das Verhalten, sondern wie das „Züricher Modell der sozialen Motivation“ von Norbert Bischof es formuliert, grundlegende, implizit auslösende Motive wie „Sicherheit“, „Erregung/Abenteuer“ oder „Unabhängigkeit“.
Und hier spielt heutzutage die Musik der empirischen Sozialforschung, weil ihre Ergebnisse Umsatz und Profit steigern. Die rechtlich geschützte „Implicit Toolbox“ misst explizite und implizite Wirkung von Codes und Symbolen.
Die aktuelle wissenschaftliche Soziologie bestreitet dagegen "theoretisch fundiert", dass Werbung überhaupt eine systematische, kausale Wirkung hat und ermöglicht dadurch IMPLIZIT den Ausbau der "ideologiefreien" Profite in Werbung und Politik.
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